3) Прохання про результат (плід) медитації – про те, чого хочу
осягти в цій медитації
У великих справах самого вже бажання досить.
Проперцій
. „Елегії”, 2, 10, 6
Не Ты ли душу оживишь?
Не Ты ли ей откроешь тайны?
Не Ты ли песни окрылишь,
Что так безумны, так случайны?..
О, верь! Я жизнь Тебе отдам,
Когда бессчастному поэту
Отверишь двери в новый храм,
Укажешь путь из мрака к свету!..
Не Ты ли в дальнюю страну,
В страну неведомую ныне,
Введешь меня – я вдаль взгляну
И вскрикну: „Бог! Конец пустыне!”
А. Блок
Рим. 8, 26
: „...бо ми не знаємо, про що маємо молитись, як
належить...”
.
Просити Господа Бога про те, чого хочу і прагну. Це
прохання повинно стосуватися даного предмета; якщо,
наприклад, контемпляція про Воскресіння, то
просити про радість з Христом прославленим; а якщо про
Страсті – просити про біль, сльози і страждання разом з
Христом страждаючим [48 ДВ].
„Ви можете просуватися уперед завдяки плодам своєї медитації,
але не завдяки своїй мудрості, або ще гірше – своїй
культурі
”
[1]
.
Молитва
приготування
– це сенс людського життя, це наша кінцева мета – Бог. Але
знати мету свого життя замало, потрібно ще знати дорогу до мети
і засоби її осягнення. Знаючи мету і маючи щирі
прагнення її осягнути, в практичному житті ми
несвідомо вибираємо не ті засоби і не ту дорогу. Говорячи
просто – знаємо теорію, а не знаємо практики – як молодий
спеціаліст після закінчення інституту.
Ігнатіанські реколекції з їх добре продуманою
структурою – це конкретний практичний відрізок дороги до мети.
Цей відрізок розділений на чотири етапи – тижні, кожний тиждень
– на дні, день – на чотири медитації. Кожна медитація – це якби
один найменший крок. Той, хто пройшов цей відрізок, добре знає
на ньому кожен крок і показує подорожньому місце, де він має
ставити свої ступні.
Для виконання наступних
вправ відводиться чотири тижні, що відповідає поділу
вправ на чотири частини. А саме: перша частина – це
зважування і контемплювання гріхів; друга частина – роздуми
над життям Господа нашого Ісуса Христа аж до Вербної неділі
включно; третя частина – про Христові Страсті; четверта –
про Воскресіння і Вознесіння, з додатком трьох способів
молитви. Однак ми вважаємо, що кожний тиждень не повинен
обов’язково тривати 7 або 8 днів. Трапляється, що в перший
тиждень одні повільніше знаходять те, що шукають, а саме:
каяття, біль душі і сльози розкаяння за гріхи; інші є більш
ревніші або більше зворушувалися і випробовувалися різними
внутрішніми збудженнями. Тому одним слід продовжити
тиждень, а іншим – скоротити. Так само слід чинити в усі
інші тижні, шукаючи відповіднішого матеріалу для
вправ. Проте, загальний період не повинен
перевищувати 30 днів
[4 ДВ].
Найважливішим є перший тиждень – початок дороги. Початківцю
найважче зробити перші кроки. Перший тиждень – це фундамент
духовного життя, отже, важливо, щоби цей фундамент був міцний.
Кожний наступний крок залежить від попереднього. Результат
тижня залежить від суми результатів кожного дня, а результат
дня, в свою чергу, – від суми результатів чотирьох
медитацій
. Результат медитації залежить від бажання його отримати.
Людина може мати добрі бажання, які тут будуть невластивими, бо
не будуть складовими ланками ланцюга. А у школі молитви, як і у
будь-якій іншій школі, є чітка послідовність навчання – від
простого до складного. Програму навчання можна прискорити або
сповільнити – залежно від здібностей учня, але перескочити
окремі етапи неможливо.
І. В. Гете колись дотепно сказав: „Якщо я перший
ґудзик застебну неправильно, то й далі застібатиму
неправильно”.
Я так бажаю, світе мій,
звершити
До краплі все, що зміряно мені,
Я так горю всі закутки налити
У звилинах безмірної душі.
Оксана Бігун
Хочу і прагну
може перетворитися у волюнтаризм, якщо ми на перше місце
ставимо діяння людини. К. Юнг визначив волю так:
„Воля – це прояв влади над долею, тобто
виключення випадковостей”
[2]
.
Але якщо на перше місце ставимо Божу благодать
, то бажаю і прагну допомагає людині відкрити Богові
своє серце
. Дуже виразно це проявляється в
св. Катерини Сієнської, яка свої листи починала словами: „Я
хочу”. Але за цим „я хочу” стоїть глибока єдність із своїм
Господом.
„Єдина необхідна річ, яку християнин повинен
випрошувати у молитві з певністю, що буде вислуханий, це – дар
Духа Святого. Духа, який вчить розпізнавати, якою є Божа
воля щодо себе і щодо інших, і вчить відрізняти її
від власних бажань та власної волі”
[3]
.
Преподобний Серафим Саровський в розмові з
Мотовиловим говорить:
„Ви настійно хотіли знати в чому полягає ціль нашого
християнського життя… Але ніхто не сказав вам це виразно. Вам
говорили: ходи до церкви, молися Богові, виконуй Божі заповіді,
чини добро – ось тобі і ціль християнського життя… Але вони
говорили не те, що треба…
Молитва, піст, чування і все інше дуже добрі самі в собі, але
не у виконуванні тільки їх полягає ціль християнського життя,
хоча вони становлять необхідні засоби для її осягнення.
Справжня ціль нашого християнського життя полягає в стяжанні
Святого Божого Духа”
[4]
.
Хочу і прагну, і таким є моє добре обдумане
рішення – заради більшого служіння Тобі та для
Твоєї слави – наслідувати Тебе в кривдах і зневагах та у
всілякій вбогості, – як зовнішній, так і внутрішній...[98
ДВ].
2561. „Ти попросила б сама у нього, а Він дав би тобі води
живої” (Ів. 4, 10
)
. Парадоксально, але наша прохальна молитва є
відповіддю. Відповіддю на скаргу живого Бога: „Покинули
мене, джерело води живої, і повикопували собі водойми діряві!”
(Єр. 2, 13
)
, – відповіддю віри на безкорисливу обітницю спасіння,
відповіддю любові на спрагу Єдинородного Сина
Божого”
[5]
.
У цьому пункті дуже важливо бути відкритим на будь-яку Божу
дію, і не бути настроєним тільки на конкретний наперед
усталений результат. Кожна людина є індивідуальна, і до
окресленої мети йде своїм неповторним шляхом. Бог діє в житті
кожної людини також своїм неповторним способом. Людина може
бути внутрішньо неготовою осягнути бажаний результат, і шлях до
його осягнення буде довшим і складатися з низки інших,
проміжних результатів. Отже, необхідно бути дуже чуйним і дуже
уважним до всього, що відбувається у мені під час
медитації.
Прохання про результат медитації – це внутрішнє зусилля,
застосування волі й бажання, і також своїх розумових
спосібностей.
У герменевтиці говорять, що очікування змісту
керує зусиллям по розумінню, тобто, зрозуміємо настільки,
наскільки прикладемо свою волю і бажання щось зрозуміти. Знання
й обізнаність у даній царині вторинні.
Лора
Дей, провідний інтуїт, говорить, що знання не допомагають, а
навпаки, – перешкоджають безпосередньому інтуїтивному
сприйманню суті речей. Щодо богословських знань, то це
досконало перевіряється практикою – єврейські фарисеї у
Євангелії і християнські фарисеї на протязі всієї історії
Церкви.
Традиція дзен-буддизму виражає це таким чином: зрозуміння
чогось – це пригадування. Людина знає відповідь на всі
запитання. Їй необхідно лише пригадати відповідь вольовим
зусиллям.
Усе це дуже добре вписується у теорію колективного
неусвідомленого К. Юнга
. Архетипи чи першообрази – це невичерпна
скарбниця знань і досвіду людського роду, які
передаються з покоління в покоління у неусвідомленому,
непроявленому виді та містяться глибоко в підсвідомості
. Це колективне неусвідомлене проявляється у снах
, фантазіях тощо. Пройшовши перший рівень
підсвідомості – індивідуального неусвідомленого, тобто
свого минулого
, ми маємо можливість іти далі та ввійти в колективне
неусвідомлене – минуле всього людства, й
черпати звідти знання і досвід.
[1]
Kelsey M
.
Daily
reflections of
C .
Carretto .
– New
City : 1996.
– P.
44.
[2]
Юнг К.
Очерки по
аналитической психологии. – Минск: 2003. – С.
60.
[3]
Матей
ель Мескін.
Поради про
молитву. – Львів: 1996. –
С.
4.
[4]
Легоде
Виталий. О
чистой и совершенной отдаче себя Богу. – Соль
Земли. –
С. 14.
[5]
Катехизм Католицької Церкви.–
Львів
:
2002.
|